L’impero dell’inganno – MN #357

Si tratta di un video che prosegue il tema già affrontato nel video MN354, pertanto è consigliabile guardarlo in combinazione con quest’ultimo, in quanto i due video forniscono angolazioni diverse e modi differenti per affrontare il tema. Come sempre, prima di passare al video vero e proprio, vi fornisco alcune definizioni di partenza. Una di queste è “jihad”, termine arabo che significa letteralmente “sforzo” o “lotta sulla via di Dio” e che non si riferisce naturalmente soltanto al combattimento armato, ma anche a un valore più profondo e complesso, riguardante lo sforzo individuale per superare le limitazioni umane.

Nel video si parla anche di private banking, un servizio bancario personalizzato e di alto livello offerto a clienti con grandi patrimoni, o, come nel caso del video, addirittura a nazioni e governi. Si parla poi di pogrom, una sommossa violenta e distruttiva organizzata o tollerata contro una minoranza etnica o religiosa, storicamente diretta contro le comunità ebraiche. Si parla poi dello sherif della Mecca, titolo dato al sovrano e guardiano della città santa, tradizionalmente un discendente del profeta Maometto, prima della Prima guerra mondiale. Si parla anche degli Ascemiti, la dinastia araba discendente da Ashim ibn Ab Manaf, il bisnonno del profeta.

Il video che vi propongo è una sorta di documentario, come abbiamo visto in altri video, e presenta un punto di vista favorevole agli arabi. Tenete presente che, in ogni caso, ci sono diversi fattori da considerare, che vi riassumerò alla fine del video, e che i britannici sono i protagonisti di questa storia. Per errore o per volontà, hanno creato una situazione disastrosa che perdura ancora oggi. Ora, ecco il video.

I banchieri che hanno lottizzato in Medio Oriente

[Narratore]

Ogni disputa di confine che si osserva oggi in Medio Oriente, ogni guerra combattuta per territori contesi, ogni campo profughi che esiste da tre generazioni e non accenna a chiudersi, ogni conflitto religioso che dilania un Paese dall’interno, quasi sempre può essere ricondotto lungo una linea a ritroso nel tempo. E se si segue quella linea abbastanza indietro, oltre le rivoluzioni, i colpi di stato, le guerre, e i processi di pace che falliscono prima ancora di iniziare, si arriva quasi sempre allo stesso punto. Si entra nelle stanze chiuse delle potenze imperiali europee nel pieno di una guerra mondiale, dove una manciata di aristocratici, finanzieri e diplomatici di carriera si sedettero attorno a un tavolo, e tracciarono linee su una mappa di una regione che la maggior parte di loro non aveva mai davvero visitato di persona.

Tracciarono quelle linee in poche settimane, ma le persone che vivevano in quei territori ne subiscono ancora le conseguenze più di cento anni dopo, e continueranno a subirle per molto tempo a venire. Era il 1916. Il mondo era sommerso dalla guerra più catastrofica che avesse mai visto. Nei campi fangosi della Francia e del Belgio, una generazione di giovani europei veniva letteralmente maciullata nel fango da macchinari industriali progettati specificamente per lo sterminio di massa. Gli imperi si stavano sgretolando sotto la pressione del conflitto. I governi facevano promesse che sapevano di non poter mantenere, perché lo imponeva la loro necessità di sopravvivere.

E mentre milioni di uomini si dissanguavano nelle trincee, i governi britannico e francese si stavano silenziosamente spartendo il Medio Oriente, prima ancora che la guerra fosse finita, prima ancora che un solo centimetro di quel territorio fosse stato formalmente conquistato, prima ancora che le persone che vi abitavano fossero state consultate, informate o anche solo considerate. Ma questa non è semplicemente una storia sull’imperialismo. Quella versione dei fatti è già stata raccontata e tralascia la parte più importante, quella che di fatto spiega tutto. Ciò che è stato esaminato molto meno spesso è la dimensione finanziaria della vicenda. Si tratta di una componente che è altrettanto fondamentale per capire come tutto questo sia accaduto, e perché continui a influenzare il mondo odierno, sia nel Medio Oriente sia nel resto del mondo. Stiamo parlando delle dinastie bancarie, degli interessi petroliferi, e dell’architettura invisibile del capitale, che hanno reso queste decisioni territoriali non solo possibili, ma di fatto inevitabili.

Perché dietro ogni confine tracciato su quella mappa, c’era un bilancio che qualcuno stava leggendo con molta attenzione. Dietro ogni promessa fatta e poi infranta, c’era una transazione. Dietro ogni dichiarazione diplomatica che ha ridisegnato una regione, c’erano interessi finanziari che stavano per trarre vantaggio da quel riassetto. E gli uomini che detenevano il potere strutturale in questa storia non erano sempre quelli i cui nomi compaiono nei libri di storia. Alcune delle figure più influenti operavano attraverso reti finanziarie, legami familiari, rapporti con i governi, sfruttando la leva silenziosa, e quasi priva di attrito che deriva dall’essere l’istituzione a cui un governo si rivolge quando ha bisogno di denaro in una situazione di crisi, e non riesce a trovarlo altrove. Questa è la storia dell’accordo Sykes-Picot, della Dichiarazione Balfour, e dello straordinario e profondamente personale ruolo della famiglia Rothschild nel rimodellare la Palestina. è anche la storia delle concessioni petrolifere che hanno silenziosamente influenzato le decisioni strategiche britanniche in ogni fase del conflitto, e del secolo di conseguenze che ne è derivato.

È la storia di ciò che accade quando i più potenti interessi finanziari del mondo si scontrano con le più antiche rivendicazioni territoriali della Terra, e ciascuno vuole vincere. E ciò che succede quando nessuno, in una posizione di potere, si ferma a chiedere alle persone che vivono effettivamente su quella terra cosa desiderano oppure se intendono accettare ciò che viene pianificato per loro. Per capire cosa accadde nel 1916, bisogna tornare molto più indietro nel tempo. Per sei secoli, l’Impero Ottomano aveva controllato le terre che oggi chiamiamo Iraq, Siria, Libano, Palestina e vaste distese oltre questi territori.

Al suo apice, nel XVII secolo, lo Stato ottomano era tra gli organismi politici più potenti e sofisticati al mondo: un vasto impero multietnico e multireligioso che si estendeva dai Balcani fino alla penisola arabica, governando popolazioni che parlavano decine di lingue, e praticavano numerose tradizioni religiose, sotto un singolo quadro amministrativo gestito con genuina sofisticazione. Ma all’inizio del XIX secolo l’impero stava già marcendo dall’interno. Secoli di corruzione amministrativa, una serie di devastanti sconfitte militari su più fronti, prima contro la Russia, poi contro le potenze europee emergenti, la stagnazione economica dovuta all’incapacità di industrializzarsi al passo con i concorrenti europei, e l’implacabile pressione competitiva del colonialismo europeo, avevano ridotto questo Stato, un tempo formidabile, a qualcosa che i diplomatici europei chiamavano sarcasticamente “il malato d’Europa”.

L’espressione conteneva sia un disprezzo che un’avidità celati a malapena, perché i beni di un malato devono pur finire da qualche parte, quando muore. Con l’arrivo del XX secolo, le potenze europee stavano già stringendo d’assedio i territori ottomani con crescente urgenza. La Francia aveva conquistato l’Algeria nel 1830, e la Tunisia nel 1881, ma ora puntava gli occhi sulla Siria con l’intensa determinazione di un creditore che ha perso la pazienza nell’attesa del pagamento di un debito. La Gran Bretagna controllava l’Egitto, e amministrava il Canale di Suez, l’arteria fisica che collegava l’Europa al suo Impero indiano, e quindi una delle vie navigabili strategicamente più importanti del mondo.

Inoltre, aveva profondamente e proficuamente investito nelle rotte commerciali del Golfo Persico, che generavano entrate per l’impero da generazioni. La Russia aveva le sue ambizioni che premevano verso sud, tra cui il desiderio, risalente a decenni prima, di controllare Costantinopoli e di ottenere un accesso illimitato al Mediterraneo attraverso gli stretti del Mar Nero. L’Italia si muoveva in Libia. La Germania stava costruendo la ferrovia Berlino-Baghdad, e rivendicava interessi economici nell’entroterra ottomano, posizionandosi come la grande potenza con maggiori probabilità di ereditare le gemme più preziose dell’Impero, al momento del suo crollo definitivo. Ma ciò che nessuna di queste potenze aveva ancora pienamente considerato era qualcosa sepolto in profondità nel terreno di questa regione contesa, qualcosa che si sarebbe rivelato la sostanza naturale più importante nella storia della civiltà industriale moderna. Il petrolio era noto da secoli in alcune zone del Medio Oriente, utilizzato come bitume e pece dagli antichi costruttori a Babilonia e altrove, ma fu solo all’inizio del XX secolo che la sua piena importanza strategica iniziò a essere percepita con urgenza nelle capitali europee.

Nel 1901, un imprenditore britannico di nome William Knox Darcy negoziò uno straordinario accordo con lo Scià di Persia. Per la modesta somma di 20.000 sterline in contanti, un pari valore in azioni della società, e la promessa di una percentuale sui profitti futuri, Darcy si assunse il diritto esclusivo di cercare petrolio nella maggior parte del territorio persiano, per un periodo di 60 anni. Fu uno degli accordi più squilibrati nella storia dell’estrazione di risorse naturali. Lo Scià ricevette spiccioli in cambio dei diritti su sei decenni di estrazione petrolifera in un vasto Paese. Darcy assunse dei geologi. Scavò pozzi nel deserto per anni. I suoi uomini trivellarono e non trovarono quasi nulla. I suoi investitori erano disperati. Le sue risorse personali si stavano esaurendo.

I suoi finanziatori della Burma Oil gli mandarono finalmente un messaggio intimandogli di rallentare le operazioni, e imballare le attrezzature perché il progetto era ormai giunto al termine. La lettera che gli intimava di rinunciare stava attraversando il deserto quando, alle quattro del mattino del 26 maggio 1908, in un sito chiamato Majid Solomon, un getto di petrolio alto 15 metri eruttò verso l’alto attraverso la piattaforma di perforazione, illuminando il cielo notturno persiano. La compagnia petrolifera Anglo-Persian nacque proprio in quel momento, e con essa, una storia politica che avrebbe segnato il secolo successivo. Il motivo per cui il petrolio divenne così strategicamente importante in così breve tempo fu la necessità di ammodernare la Marina britannica. Nel 1911, un giovane e ambizioso Primo Lord dell’Ammiragliato di nome Winston Churchill si era convinto che la supremazia navale britannica, l’unico fondamento su cui si basava l’intero Impero britannico stesso, rischiasse di diventare obsoleta.

Infatti, la Royal Navy era alimentata interamente a carbone. Le navi da guerra a carbone erano più lente, meno potenti, e operativamente più limitate rispetto a quanto potessero offrire i moderni motori a petrolio. Le navi a petrolio potevano superare in velocità e manovrabilità quelle a carbone, e operare su distanze molto maggiori senza bisogno di rifornimenti altrettanto frequenti. Se la Gran Bretagna non avesse convertito la sua flotta al petrolio, le marine rivali che lo avessero fatto sarebbero state in grado, col tempo, di aggirare strategicamente le navi britanniche. Churchill lo capiva con la certezza di un uomo che credeva che il dominio navale non fosse solo un interesse nazionale, ma una necessità essenziale per mantenere viva la civiltà britannica. Il problema era di una semplicità disarmante.

La Gran Bretagna non disponeva praticamente di alcuna riserva petrolifera interna. Dipendeva interamente dalle importazioni. E le due forze dominanti nel mercato petrolifero mondiale erano la Standard Oil americana, controllata attraverso la vasta rete di compagnie emerse dall’impero della famiglia Rockefeller, e la Royal Dutch Shell, controllata dagli olandesi. Dipendere completamente da entità commerciali straniere per il carburante che alimentava le proprie forze armate, era una posizione che nessuna potenza imperiale di rilievo avrebbe potuto accettare. Nel 1913, Churchill si presentò davanti al Parlamento e dichiarò alla Camera dei Comuni che la Gran Bretagna doveva diventare, come minimo, una forza capace di esercitare il proprio controllo sulle fonti del suo approvvigionamento petrolifero. Sostenne questa tesi con la sua caratteristica intensità. Due mesi prima dell’inizio ufficiale della Prima Guerra Mondiale, il governo britannico acquistò una quota di controllo del 51% nella compagnia petrolifera Anglo-Persian.

La legge che autorizzava l’acquisto ricevette l’assenso reale meno di una settimana prima che iniziassero le ostilità di agosto. Non si trattava di un semplice investimento finanziario. Era una dichiarazione di intenti strategici che avrebbe plasmato la politica estera britannica per i successivi 50 anni, e oltre. E il petrolio della Mesopotamia, il territorio che sarebbe poi diventato il moderno Iraq, era già nel mirino di ogni attore importante del settore. La geologia di quella regione era praticamente identica a quella della vicina Persia, e da anni i rapporti di geologi e topografi indicavano silenziosamente enormi potenziali riserve nelle province ottomane di Mosul, Baghdad e Bassora. Un astuto e calcolatore agente petrolifero armeno, di nome Calouste Gulbenkian, aveva scritto un rapporto dettagliato per gli investitori europei già nel 1892, descrivendo gli immensi giacimenti petroliferi sotto il suolo ottomano con una precisione e una sicurezza impressionanti.

Gulbenkian fu una delle figure più straordinarie di quell’epoca. Era un uomo che trascorse tutta la sua carriera destreggiandosi tra gli interessi contrastanti delle compagnie petrolifere, dei governi, e degli imperi, con la paziente abilità di un grande maestro di scacchi che gioca venti partite contemporaneamente. Si muoveva con l’obiettivo costante di assicurarsi una percentuale permanente da qualsiasi accordo venisse concluso. Nel 1912, un consorzio di interessi britannici, olandesi e tedeschi costituì una società  per lo sfruttamento del petrolio mesopotamico, chiamata Turkish Petroleum Company. I soci fondatori erano quattro..Anglo-Persian deteneva il 47,5%, Royal Dutch Shell, il 22,5%, Deutsche Bank, il 25%, e Gulbenkian deteneva personalmente il 5%.

Una posizione che si era guadagnato attraverso anni di accordi e pressioni, e che avrebbe difeso con straordinaria tenacia per decenni. Il 28 giugno 1914, il Gran Visir ottomano promise formalmente alla Turkish Petroleum Company una concessione per lo sfruttamento petrolifero nelle regioni di Baghdad e Mosul. Quattro giorni dopo, l’arciduca Francesco Ferdinando fu assassinato a Sarajevo. Il mondo entrò in guerra, l’Impero Ottomano si unì alla Germania e tutto cambiò all’improvviso. La Gran Bretagna aveva bisogno di alleati in tutta la regione per abbattere l’Impero Ottomano. Aveva bisogno di persone con conoscenza del territorio, autorità religiosa, e la capacità di mobilitare grandi popolazioni contro gli Ottomani dall’interno dell’impero ottomano stesso.

Così il governo britannico, strategicamente cinico come sempre sono stati i grandi imperi, iniziò a fare diverse promesse simultanee, a diverse parti, riguardo allo stesso territorio. Ed è qui che la storia del 1916 diventa davvero straordinaria per la portata della sua doppiezza. Perché ogni promessa veniva presentata sinceramente al suo destinatario come un impegno fermo, e ogni promessa veniva silenziosamente messa in discussione prima ancora che l’inchiostro si asciugasse. La prima promessa fu fatta agli arabi. A partire dal luglio 1915, l’Alto Commissario britannico in Egitto, Sir Henry McMahon, avviò una corrispondenza segreta con Hussein bin Ali, lo Sharif della Mecca, la più rispettata autorità religiosa islamica nella penisola arabica, e una delle figure politicamente più significative del mondo musulmano. Gli inglesi avevano bisogno che gli arabi si ribellassero all’Impero Ottomano per una ragione specifica e urgente. Il sultano ottomano aveva dichiarato la jihad contro gli Alleati all’inizio della guerra, presentando il conflitto come un obbligo religioso per i musulmani di tutto il mondo.

Questa dichiarazione minacciava di infiammare i 70 milioni di musulmani che vivevano sotto il dominio britannico in India, innescando potenzialmente una rivolta interna in grado di distruggere l’impero dall’interno, proprio nel momento in cui questo combatteva per la propria sopravvivenza sul fronte occidentale. Lo Sharif della Mecca era l’unica figura la cui controdichiarazione avrebbe avuto il peso religioso necessario a neutralizzare l’appello ottomano alla guerra santa. In oltre dieci lettere scambiate tra il luglio 1915 e il marzo 1916, McMahon promise di fatto a Hussein che la Gran Bretagna avrebbe riconosciuto e sostenuto l’indipendenza araba nel suo vasto territorio, comprendente gran parte della penisola arabica, la Siria, la Palestina e la Mesopotamia.

Il linguaggio usato da McMahon era intriso di deliberata vaghezza e di caute ambiguità, perché lui e i suoi colleghi a Londra sapevano perfettamente che, mentre facevano queste promesse, stavano contemporaneamente pianificando di disattenderle. Ma Hussein interpretò la corrispondenza come un impegno sincero. Decise di fidarsi degli inglesi perché le promesse erano sufficientemente dettagliate e specifiche da fargli credere che rappresentassero le reali intenzioni britanniche. Una rivolta araba in cambio di uno stato arabo. Questo era l’accordo, secondo l’interpretazione di Hussein. DI conseguenza, Hussein lanciò la rivolta araba nel giugno del 1916. Suo figlio Faisal guidò le forze arabe in una campagna che divenne romanticamente immortale nella memoria occidentale, grazie al coinvolgimento dell’ufficiale britannico Thomas Edward Lawrence, detto Lawrence d’Arabia, che lavorò a fianco dei combattenti arabi, contribuendo a coordinare le loro operazioni con la strategia militare britannica.

Thomas Lawrence coltivò con Faisal uno stretto rapporto personale, fondato su un autentico rispetto reciproco, e su un obiettivo comune. Le forze arabe conquistarono Aqaba, l’unica città della moderna Giordania che si affacci sul mare. Marciarono attraverso alcuni dei terreni desertici più impervi della terra, in condizioni di brutale privazione. Impegnarono divisioni ottomane che altrimenti avrebbero potuto rinforzare i fronti turchi contro le forze britanniche in Palestina e Mesopotamia. Sabotarono le linee ferroviarie. Tesero imboscate ai convogli di rifornimenti. Si fecero strada, combattendo, all’interno di Damasco nelle ultime settimane di guerra, convinti che il loro arrivo in Siria fosse il primo passo verso lo Stato arabo indipendente che era stato loro promesso.

Migliaia di uomini morirono per quella convinzione. Altre migliaia furono feriti, imprigionati o sfollati. Le famiglie dell’Hejaz, la storica regione araba che costeggia il Mar Rosso, dedicarono tutto ciò che avevano alla causa alleata, perché si fidavano delle lettere del commissario britannico, e credevano che le promesse fossero concrete. Furono ingannate fin dall’inizio, perché nello stesso identico momento in cui gli arabi si mobilitavano nel deserto, una coppia di diplomatici a Londra stava elaborando un accordo che avrebbe reso prive di significato le promesse per la formazione di uno Stato arabo. I negoziati erano iniziati nel novembre del 1915. Dalla parte britannica c’era Sir Mark Sykes, un membro conservatore del Parlamento con una certa esperienza di viaggi in Medio Oriente, e una capacità intrinseca di affermare con forza opinioni che non sempre erano accompagnate da una profonda comprensione dei fatti reali.

Dalla parte francese c’era François Georges Picot, un diplomatico di carriera che aveva ricoperto la carica di console francese a Beirut, proveniente da una famiglia di spicco con profondi legami personali con il progetto coloniale francese in Siria, e che rappresentava la determinazione francese a controllare il Levante, una determinazione che esisteva già da prima della guerra, e che sarebbe sopravvissuta alla guerra stessa. Dopo diversi mesi di negoziati, Sykes e Picot definirono i termini di un accordo segreto. Il 16 maggio 1916, mentre la rivolta araba era già in corso, e i combattenti arabi morivano nel deserto sulla base delle promesse britanniche, l’accordo fu ratificato con uno scambio di lettere, ottenendo separatamente l’assenso russo. Infatti anche la Russia aveva partecipato alla definizione di questo accordo mediante il proprio ministro degli esteri Sergey Sazonov.

La Francia avrebbe preso il controllo della Siria e del Libano, mentre la Gran Bretagna quello dell’Iraq e della Palestina. La Russia avrebbe ottenuto Costantinopoli, il Bosforo e i Dardanelli, oltre a porzioni dell’Armenia. I territori arabi rimanenti sarebbero stati organizzati in Stati nominalmente indipendenti, che di fatto sarebbero stati zone di influenza europea, con consiglieri britannici e francesi integrati nei rispettivi governi. L’Impero Ottomano sarebbe stato smembrato e distribuito tra i vincitori, a prescindere da ciò che le popolazioni al suo interno desideravano, oppure da ciò che era stato loro promesso. La mappa disegnata da Sykes per illustrare l’accordo era notoriamente approssimativa.

In seguito, affermò di aver semplicemente tracciato una linea che andava dalla lettera A, di Acri, la cittadina che oggi fa parte di Israele sulla costa mediterranea, alla lettera K di Kirkuk, a nord, in quello che oggi è l’Iraq settentrionale. I confini che avrebbero determinato l’esistenza politica di milioni di persone per generazioni furono tracciati prendendo come riferimento la tipografia dei nomi delle città su una mappa. La linea tagliava in due comunità che avevano convissuto per secoli. Separava le tribù dai loro pascoli stagionali, i mercanti dalle città che rifornivano, le famiglie dai villaggi dei loro parenti. Ma nessuno di questi aspetti fu considerato un ostacolo serio. E poi, prima ancora che l’inchiostro del trattato Sykes-Picot si fosse asciugato metaforicamente, la Gran Bretagna fece una terza promessa, a un gruppo completamente diverso, riguardo allo stesso territorio.

Alla fine del 1917, la guerra si protraeva da molto più tempo, e in modo molto più distruttivo di quanto qualsiasi governo avesse immaginato al momento della mobilitazione iniziale nell’estate del 1914. La Gran Bretagna era esausta finanziariamente, fisicamente e politicamente. La Francia stava subendo perdite ingenti al fronte. La Russia era nel caos rivoluzionario, con i bolscevichi che avevano preso il potere, e avevano iniziato immediatamente a negoziare una pace separata con la Germania. L’America era entrata in guerra, ma non aveva ancora subìto perdite di tale portata da coinvolgere pienamente l’opinione pubblica americana nella causa alleata. L’atmosfera a Londra, sotto il Primo Ministro David Lloyd George, era sull’orlo della disperazione, e il governo cercava urgentemente qualsiasi cosa potesse ribaltare la situazione.

Il 2 novembre 1917, il Ministro degli Esteri britannico Arthur James Balfour scrisse a un uomo in particolare, non a un capo di Stato, non a un comandante militare, ma a Lord Lionel Walter Rothschild II, Barone di Rothschild, leader non ufficiale della comunità ebraica britannica. La lettera, di sole 67 parole, affermava che il governo di Sua Maestà vedeva con favore la creazione in Palestina di una patria nazionale per il popolo ebraico, a condizione che nulla venisse fatto per pregiudicare i diritti civili, e religiosi delle comunità non ebraiche già presenti in Palestina, oppure lo status politico degli ebrei in altri Paesi.

Per comprendere perché questa lettera fosse indirizzata a un Rothschild, e perché tale scelta avesse quel significato è necessario comprendere il rapporto della famiglia Rothschild con la Palestina. Un rapporto che si era consolidato e approfondito per decenni prima che questa lettera fosse scritta, e che rappresenta uno degli incroci più straordinari tra potere finanziario, convinzione ideologica, e calcolo geopolitico nella storia moderna. La dinastia bancaria dei Rothschild, già nel 1917, deteneva da oltre un secolo la rete finanziaria dominante in Europa. La storia della famiglia era cominciata dalle sue umili origini nel ghetto di Francoforte, dove il suo capostipite finanziario, Mayor Amschel Rothschild, aveva posto le basi per un impero che si sarebbe espanso in tutta Europa.

Era poi proseguita con l’invio dei suoi cinque figli in cinque capitali europee, dove avrebbero gestito i flussi di capitali per finanziare guerre, stabilizzare governi e determinare l’affidabilità creditizia delle nazioni. Si tratta di una storia che ha cambiato radicalmente il ruolo e le potenzialità del private banking nel mondo moderno. I Rothschild crearono la prima banca veramente transnazionale, la prima istituzione in grado di trasferire denaro in modo affidabile oltre confine alla velocità di un corriere diplomatico, fornendo liquidità ai governi proprio nei momenti in cui ne avevano più disperatamente bisogno. Nathan Rothschild, a Londra, aveva reso la filiale britannica della famiglia il più importante istituto finanziario privato del Paese. I suoi discendenti mantennero tale posizione per tutto il XIX secolo, prestando denaro ai governi, gestendo emissioni obbligazionarie, e acquisendo partecipazioni in importanti settori industriali, tra cui quello petrolifero e minerario.

La famiglia deteneva posizioni di rilievo nella Royal Dutch Shell, una delle principali compagnie petrolifere dell’inizio del XX secolo, e partecipazioni significative nella multinazionale mineraria Rio Tinto, e in altre imprese estrattive radicate nell’architettura finanziaria dell’impero. Ma un membro del ramo francese della famiglia aveva fatto della propria attività la sua ragione di vita. Voleva fare qualcosa che andasse ben oltre l’attività bancaria. Parliamo del barone Edmund James de Rothschild, il figlio minore del fondatore della filiale francese. Nato nel 1845, era cresciuto nei palazzi della Parigi del Secondo Impero, erede di un’enorme fortuna personale che avrebbe potuto spendere in svariati modi per godersi la vita. Invece, nel 1882, a 37 anni, iniziò a destinare in modo discreto ingenti somme del suo patrimonio personale a un progetto che la maggior parte delle persone intorno a lui considerava utopistico o impossibile: il reinsediamento fisico delle comunità ebraiche nella Palestina ottomana.

Il contesto immediato che lo spinse a farlo fu l’ondata di devastanti pogrom che si abbatté sulla Russia nel 1881 e nel 1882, una campagna di violenza organizzata contro le comunità ebraiche che costrinse decine di migliaia di persone a una fuga disperata. La questione di dove i rifugiati ebrei potessero trovare sicurezza permanente era urgente e immediata, e da anni si stava sviluppando un movimento che sosteneva che l’unica soluzione duratura fosse una patria ebraica, un territorio fisico dove gli ebrei potessero esistere senza dipendere dalla tolleranza e dalla benevolenza dei governi ospitanti, che li avevano sistematicamente delusi ogni volta che le condizioni politiche si erano fatte ostili.

La Palestina, l’antica patria della civiltà ebraica, era la destinazione centrale nella visione di quel movimento, sebbene fosse controllata dall’Impero Ottomano, e ospitasse già una numerosa popolazione araba. Edmund de Rothschild non attese che si materializzasse una soluzione politica. Iniziò a finanziare direttamente gli insediamenti, a cominciare da una comunità chiamata Rishon LeZion, che significa la prima di Sion, e che ancora oggi rappresenta la quarta città più grande di Israele. Nel 1882 finanziò Petah Tiqwa, che significa porta della speranza, e poi Zikhron Ya’aqov, che prese il nome di suo padre, perché significa ricordo di Giacobbe. E infine fondò Rosh Pina in Galilea, e Metulla al confine con il Libano. Si fece carico della costruzione di case, strade, cantine, vetrerie, impianti per la produzione della seta, scuole e sinagoghe. Fece arrivare esperti agricoli francesi per insegnare ai coloni tecniche agricole moderne, adattate al clima mediterraneo.

Finanziò la realizzazione di estesi sistemi di irrigazione progettati per rendere produttive le terre aride. Assunse una rete di amministratori in tutta la Palestina, i quali gli riferivano in modo esaustivo sull’andamento quotidiano di ogni insediamento da lui finanziato. Edmund de Rothschild esaminava quei rapporti con un’intensità che divenne leggendaria tra i coloni stessi. Si diceva che sapesse persino quando ogni capra partoriva nelle colonie da  lui sostenute, tale era la meticolosità della sua attenzione per ciò che aveva costruito. Nel corso di 50 anni, Edmund de Rothschild spese circa 6 milioni di dollari del suo patrimonio personale per l’insediamento ebraico in Palestina.

Per comprendere la portata di questa iniziativa, basti pensare che all’epoca una modesta abitazione costava poche centinaia di dollari, e che il salario annuo di un bracciante agricolo si aggirava sulle decine di dollari. Di conseguenza, 6 milioni di dollari, provenienti dal conto privato di un singolo uomo e investiti in cinque decenni, si tradussero in un’infrastruttura di insediamenti, imprese agricole, investimenti industriali, e istituzioni economiche senza eguali nella regione. Nel 1918, la Rothschild Associated Land Holdings controllava circa un ventesimo del fertile territorio palestinese. Non perché fosse stato conquistato oppure usurpato, ma perché era stato acquistato tramite organizzazioni finanziate da Rothschild. Tali organizzazioni avevano acquisito i terreni da proprietari terrieri ottomani e da proprietari arabi locali, transazione dopo transazione, nel corso di quattro decenni di paziente accumulo.

Nel 1924, Edmund organizzò formalmente i suoi investimenti palestinesi sotto l’egida della Palestine Jewish Colonization Association, nota come PICA, che arrivò ad acquisire più di 50.000 ettari di terreno, e contribuì alla creazione di oltre 40 insediamenti. La PICA sarebbe diventata il più grande proprietario terriero ebraico nella Palestina gestita sotto in mandato britannico dopo la fine della Prima Guerra Mondiale. Avrebbe sviluppato la Palestine Electric Company, finanziato un impianto di potassa sul Mar Morto, costruito cementifici, e gettato le basi agricole e industriali di quella che sarebbe poi diventata un’economia indipendente. La mappa dell’Israele moderno è, in senso molto diretto e letterale, in parte una mappa degli investimenti dei Rothschild.

Il Rothschild Boulevard a Tel Aviv porta il suo nome. Le città di Binyamina-Giv’at Ada, Pardes Hanna-Karkur e Zikhron Ya’akov, sono tutte intitolate a membri della sua famiglia. Furono tutte costruite con il suo capitale e plasmate dalle decisioni prese nei suoi uffici. Non si trattava di un atto simbolico o cerimoniale. Era l’espressione fisica dell’impegno cinquantennale di una famiglia verso una particolare visione del futuro, tradotta in insediamenti, strade, pozzi, vigneti, e fabbriche che, al tempo della Dichiarazione Balfour, costituivano una presenza economica significativa e irreversibile sul territorio. Pertanto, quando Balfour si sedette per redigere la sua lettera, scelse il nome Rothschild per ragioni che andavano ben oltre la mera formalità.

Walter Rothschild era un sionista di spicco, amico personale di Chaim Weizmann, il più efficace sostenitore del sionismo negli ambienti politici britannici, e a capo di un’organizzazione, la English Zionist Federation, che da anni faceva pressioni sul governo britannico proprio per ottenere questo tipo di dichiarazione. Ma soprattutto, il nome stesso dei Rothschild aveva un peso nelle comunità ebraiche di tutto il mondo che nessun altro nome avrebbe potuto eguagliare. Se si voleva segnalare alle comunità ebraiche di New York, Pietrogrado, Berlino, Varsavia, che la Gran Bretagna era seriamente impegnata nel progetto sionista, non c’era modo più efficace per farlo che indirizzare la lettera a un membro della famiglia Rothschild. E queste erano comunità il cui sostegno politico e finanziario la Gran Bretagna stava cercando attivamente.

Quindi, per quale motivo la Gran Bretagna voleva fare questa dichiarazione? È qui che la macchina strategica emerge in tutta la sua crudezza, celata sotto la superficie dell’idealismo. Verso la fine del 1917, la Gran Bretagna aveva bisogno del pieno impegno degli Stati Uniti nello sforzo bellico. Il maggiore supporto americano era necessario non solo militarmente, ma anche finanziariamente e politicamente. Le comunità ebraiche americane erano politicamente attive e socialmente influenti in modi che i funzionari britannici credevano, forse in modo un poco semplicistico, potessero essere sfruttati attraverso una dichiarazione di sostegno britannico al sionismo. Un gesto di sostegno alle aspirazioni nazionali ebraiche avrebbe potuto generare buona volontà, che si sarebbe poi tradotta in pressione politica per un maggiore coinvolgimento americano nella guerra. In secondo luogo, il caos rivoluzionario in Russia minacciava di far uscire completamente il Paese dalla coalizione alleata, liberando enormi forze tedesche che potevano essere trasferite sul fronte occidentale.

Le comunità ebraiche in Russia erano percepite come un potenziale bacino di sostenitori la cui simpatia avrebbe potuto contribuire a mantenere la Russia in guerra. La dichiarazione era concepita per conquistare il consenso ebraico in entrambi i Paesi contemporaneamente. La stessa organizzazione che conserva oggi la storia della grande famiglia di banchieri europei, The Rothschild Archive, registra esplicitamente che, a partire dal 1916, il governo britannico stava attivamente calcolando che, in cambio del sostegno al sionismo, le reti finanziarie ebraiche avrebbero contribuito a far fronte ai costi catastroficamente crescenti della guerra. Non si tratta di speculazioni o di interpretazioni retrospettive.

Si tratta di un pensiero documentato del governo britannico, dove si registra un preciso calcolo sulla relazione che si sarebbe instaurata tra la dichiarazione e gli impegni politici assunti da altre nazioni. Ed era, tra le altre cose, anche una transazione dove la Gran Bretagna forniva sostegno diplomatico agli obiettivi sionisti in cambio dell’aspettativa di appoggio finanziario e politico da parte delle comunità e delle istituzioni ebraiche di tutto il mondo. C’era anche un calcolo puramente geografico che non aveva nulla a che fare con il sionismo. La Palestina si trovava sul fianco orientale del Canale di Suez. Una via d’acqua di importanza strategica per l’Impero britannico. Chiunque controllasse la Palestina controllava le vie d’accesso all’Egitto e poteva governare la rotta del canale che portava verso l’India.

Un mandato britannico sulla Palestina, legittimato a livello internazionale dall’impegno a facilitare l’insediamento ebraico, avrebbe consolidato in modo permanente il dominio strategico britannico su quel corridoio. Quindi Balfour e Lloyd George, tra le altre cose, stavano anche pensando alla rotta verso l’India, e alla sicurezza del canale. E così, nel giro di circa due anni, la Gran Bretagna promise agli arabi uno Stato, promise alla Francia una sfera d’influenza sul medesimo territorio, e promise alle comunità ebraiche una patria nazionale in una porzione di quella stessa terra, il tutto tenendo nascoste le promesse fatte alle altre parti, e pianificando in segreto di mantenere il dominio strategico ed economico britannico sull’intera regione. Indipendentemente da come si sarebbero risolte le promesse contrastanti, ciascuna fu fatta con urgenza, con apparente sincerità e con la convinzione che, una volta terminata la guerra, ci sarebbe stato tempo per appianare le contraddizioni.

Ma non fu così. Sotto tutto questo, come un fiume sotterraneo che permeava ogni decisione diplomatica, scorreva la questione del petrolio. Con il progredire della guerra e la crescente probabilità di una sconfitta ottomana, il pensiero strategico britannico si concentrò sempre più su un unico interrogativo: chi avrebbe controllato la riserva petrolifera della Mesopotamia al momento della caduta dell’impero? Nel 1918, lo stesso Balfour, l’autore dell’omonima dichiarazione, si rivolse ai primi ministri dei domini britannici in merito alla situazione in Medio Oriente. Disse loro senza mezzi termini che la Gran Bretagna doveva diventare lo spirito guida in Mesopotamia, e affermò esplicitamente che la ragione era il petrolio. Dichiarò che non gli importava in base a quale sistema politico la Gran Bretagna avrebbe mantenuto l’accesso al petrolio, ma che era assolutamente chiaro che il petrolio doveva essere a disposizione dei britannici. Quindi, il Ministro degli Esteri britannico, autore della dichiarazione che prometteva una patria ebraica in Palestina, stava al contempo chiarendo ai funzionari dell’impero che il petrolio mesopotamico era la considerazione primaria nella strategia britannica in Medio Oriente.

Infatti, nelle ultime settimane di guerra, le forze britanniche operarono secondo istruzioni legate al petrolio che si traducevano direttamente in azioni territoriali. L’armistizio con l’Impero Ottomano fu firmato il 30 ottobre 1918. Il 14 novembre 1918, le forze britanniche entrarono nella città di Mosul, nella Mesopotamia settentrionale, al centro del territorio petrolifero più promettente della regione. Erano passati solo tre giorni dall’armistizio con la Germania che aveva formalmente posto fine alla guerra. Quindi conquistarono Mosul dopo che i combattimenti erano ufficialmente cessati. L’invasione di un territorio che l’accordo Sykes-Picot aveva assegnato alla sfera d’influenza francese non fu il frutto di confusione militare o di un malinteso sui termini dell’armistizio.

Fu un atto deliberato di appropriazione territoriale, un tentativo di stabilire dei fatti concreti sul terreno, prima che qualsiasi conferenza di pace postbellica potesse imporre i confini negoziati. Gli inglesi scommettevano che il possesso avrebbe dimostrato la validità della loro argomentazione diplomatica, e avevano ragione. L’accordo formale postbellico fu definito alla Conferenza di Sanremo nell’aprile del 1920, un incontro delle potenze alleate in una villa sulla Riviera Ligure, a cui parteciparono i Primi Ministri di Gran Bretagna, Francia, Italia e Giappone. In quella cornice, la questione di Mosul fu risolta attraverso uno scambio finanziario diretto. La Francia accettò di cedere Mosul al mandato britannico sull’Iraq. In cambio, la Gran Bretagna diede alla Francia una quota del 25% nella società che avrebbe sviluppato il petrolio di Mosul. Il 24 aprile 1920, la conferenza produsse persino un accordo di Sanremo separato sul petrolio, firmato lo stesso giorno dei mandati territoriali.

Questa non è un’analogia o una metafora. Nella stessa conferenza, nello stesso giorno, furono formalizzati sia i confini territoriali dell’Iraq sotto mandato sia l’accordo di partecipazione azionaria delle compagnie petrolifere per le risorse petrolifere irachene. Le due decisioni erano esplicitamente collegate. La concessione territoriale rappresentava il prezzo da pagare in cambio della quota commerciale. I confini dell’Iraq moderno furono definiti in gran parte a seguito di una negoziazione azionaria tra compagnie petrolifere. Si tratta di storia documentata. Mosul divenne parte dell’Iraq perché la Francia ottenne una quota del 25% nell’entità che avrebbe estratto il petrolio di Mosul. Nel frattempo, le compagnie petrolifere americane, che osservavano tutto ciò svolgersi dall’altra parte dell’Atlantico, erano furiose per essere state escluse dall’accordo.

Il governo degli Stati Uniti iniziò a sostenere con forza che l’accordo di concessione esistente, stipulato con il defunto Impero Ottomano, era legalmente invalido, e che il petrolio della Mesopotamia avrebbe dovuto essere aperto alla concorrenza internazionale. Il Congresso approvò una legge che minacciava ritorsioni contro le compagnie straniere i cui governi discriminavano gli interessi petroliferi americani. Ci vollero anni di continue pressioni diplomatiche, ma nel 1928 un consorzio americano fu finalmente ammesso nella compagnia, che nel frattempo era stata ribattezzata Iraq Petroleum Company. L’accordo finale del 1928 assegnò il 23,75%, ciascuno, ad Anglo-Persian, Royal Dutch Shell, Compagnie Française des Petroles e al consorzio americano.

Gulbenkian mantenne la sua quota del 5%, una partecipazione che lo aveva reso uno degli uomini più ricchi del pianeta, frutto di quattro decenni di manovre straordinariamente pazienti. L’intero accordo prevedeva una clausola che avrebbe regolato lo sviluppo petrolifero in Medio Oriente per 20 anni. Tutti i partner concordarono che nessuno di loro avrebbe perseguito autonomamente concessioni petrolifere all’interno degli ex confini dell’Impero Ottomano senza offrire agli altri il diritto di partecipare. Gulbenkian tracciò personalmente il confine di questa zona ristretta utilizzando un pastello rosso su una mappa che ricalcava i vecchi confini ottomani. L’accordo divenne noto come Accordo della Linea Rossa e non fu reso pubblico. La gente comune in Iraq, Siria, Palestina, e nel resto della regione, che viveva sopra e vicino a questi giacimenti petroliferi, non aveva idea che le risorse sotto le loro terre fossero gestite silenziosamente da un cartello segreto di società europee e americane che si erano accordate tra loro per controllare il ritmo di sfruttamento.

L’accordo consentiva specificamente ai partner di sopprimere la produzione in Iraq ogniqualvolta un aumento della produzione avrebbe fatto scendere i loro prezzi in altri mercati globali. Il popolo iracheno riceveva royalties che ammontavano a una frazione del valore estratto dal sottosuolo, perché i termini della concessione erano stati definiti dagli estrattori, non da chi subiva l’estrazione. La Royal Dutch Shell, in cui la famiglia Rothschild deteneva partecipazioni di maggioranza durante tutto questo periodo, era uno dei principali partner della Iraq Petroleum Company. Ciò poneva la famiglia Rothschild nella posizione di avere significativi interessi finanziari nella risoluzione simultanea di entrambe le principali questioni della regione. Un mandato britannico sulla Palestina che proteggeva gli insediamenti ebraici accresceva il valore dei 50 anni di investimenti dei Rothschild in terre e infrastrutture palestinesi, e l’accesso al petrolio mesopotamico, attraverso le società in cui la famiglia deteneva partecipazioni azionarie, garantiva loro un ritorno dall’accordo territoriale che era stato fatto in Iraq.

La stessa famiglia, il cui membro aveva ricevuto la Dichiarazione Balfour come lettera indirizzata personalmente, deteneva anche azioni delle compagnie petrolifere che il sistema dei mandati in Iraq era destinato a favorire. Questi legami non erano frutto di una cospirazione, bensì erano strutturali, e rappresentavano la naturale conseguenza di una famiglia che aveva trascorso un secolo a posizionarsi all’incrocio tra capitale, governo e impero. Il momento in cui l’elaborata architettura di promesse contrastanti crollò definitivamente sotto il proprio peso non fu dovuto ad alcuna azione britannica o francese, bensì alla Russia rivoluzionaria. Quando i bolscevichi presero il potere nel novembre del 1917, saccheggiarono gli archivi zaristi e trovarono i trattati segreti. Il 23 novembre 1917, il governo sovietico pubblicò il testo integrale dell’accordo Sykes-Picot sui giornali russi Izvestija e Pravda. Nel giro di pochi giorni, il Manchester Guardian ristampò i documenti in inglese. Il mondo ora sapeva cosa era stato concordato in segreto. I leader arabi che avevano combattuto al fianco delle forze britanniche, impegnandosi per la causa alleata con l’esplicita intesa che il loro sacrificio sarebbe stato ricompensato con la sovranità, scoprirono che i loro protettori avevano pianificato fin dall’inizio di spartire le loro terre tra Francia e Gran Bretagna.

Al momento della pubblicazione dei documenti, il comandante delle forze arabe sul campo lesse il testo di Sykes-Picot con una devastazione indescrivibile. Aveva creduto alla parola degli inglesi. Aveva basato la rivolta araba su quelle parole. Aveva condotto uomini nel deserto a morire per una promessa che, come ora poteva leggere in un preciso linguaggio diplomatico, non era mai stata seriamente concepita per essere mantenuta. Thomas Lawrence, che era stato a conoscenza dell’accordo Sykes-Picot mentre lavorava al fianco dei combattenti arabi, e aveva presentato loro una visione della loro imminente liberazione, scrisse in seguito dell’esperienza con visibile e acuta angoscia personale. Si descrisse, con le sue stesse parole, come un impostore, un uomo che aveva fatto promesse a persone che si fidavano di lui, per conto di un governo che non aveva alcuna intenzione di onorarle.

Scrisse di essersi trovato in una posizione impossibile, dicendo a coloro che morivano per la libertà che il loro sacrificio sarebbe stato ricompensato, pur sapendo che gli architetti politici di Londra avevano già assegnato le loro terre ad altre potenze. Le lettere McMahon-Hussein, la corrispondenza vera e propria che costituì la base della promessa fatta agli arabi, furono tenute segrete dal governo britannico per oltre 20 anni, e furono alla fine rese pubbliche solo nel 1939. Gli inglesi soppressero quei documenti specificamente perché la loro pubblicazione anticipata avrebbe reso impossibile difendere la condotta diplomatica britannica durante la guerra. Quando un alto parlamentare britannico commentò finalmente i documenti dopo la loro pubblicazione, si limitò a dire che la Gran Bretagna, nel 1915, aveva certamente inteso mantenere fede alle promesse, ma che di certo le aveva tradite nel 1918. Tornando alla fine della guerra, quando nell’aprile del 1920 a Sanremo l’accordo postbellico fu formalizzato, la Gran Bretagna ricevette il mandato sulla Palestina e sull’Iraq, e la Francia ricevette in mandato sulla Siria e sul Libano.

Il linguaggio della Dichiarazione Balfour fu esplicitamente incorporato nei termini del mandato sulla Palestina, rendendo l’impegno per l’insediamento ebraico una questione di diritto internazionale ratificata dalla Società delle Nazioni, e le popolazioni a cui era stato promesso qualcosa di completamente diverso furono lasciate ad affrontare la nuova realtà come meglio potevano. In Siria, dove Faisal aveva instaurato un governo arabo a Damasco, convinto che l’accordo paterno con gli inglesi sarebbe stato rispettato, la Francia arrivò con un esercito. Nella battaglia di Maysalun, nel luglio del 1920, le forze francesi annientarono l’esercito arabo siriano in poche ore. Faisal fu espulso dal Paese che aveva combattuto per liberare. Il Regno arabo di Siria, che aveva tenuto elezioni, istituito ministeri, e avviato la vita istituzionale di uno Stato indipendente, durò meno di due anni prima di essere distrutto dalla forza militare francese.

I francesi procedettero quindi a suddividere il loro mandato siriano in unità più piccole. Crearono uno Stato alauita, uno Stato druso, un Grande Libano e una strategia amministrativa deliberatamente volta a impedire che il nazionalismo arabo unificato si cristallizzasse all’interno di una forza politica efficace. La straordinaria complessità sociale del Libano odierno, che ha generato una vera e propria guerra civile e numerose gravi crisi politiche sin dall’indipendenza dalla Francia, è in gran parte il risultato di decisioni amministrative francesi prese negli anni ’20, specificamente volte a frammentare il Paese lungo linee religiose, nell’interesse del mantenimento del controllo francese. I curdi, a cui era stata promessa una patria autonoma con il Trattato di Sèvres del 1920, assistettero alla silenziosa cancellazione di tale promessa quando il Trattato di Losanna sostituì quello di Sèvres nel 1923.

La pressione nazionalista turca, unita al più ampio calcolo delle potenze coloniali, secondo cui una Turchia unificata e cooperativa era strategicamente più utile di una Turchia che rispettava il trattato, ma con regioni curde autonome al suo interno, semplicemente rimosse l’impegno dal quadro del diritto internazionale. Londra e Parigi si batterono strenuamente a favore dei curdi. In quel momento, però, non c’era nulla nel territorio curdo che le grandi potenze desiderassero così ardentemente da giustificare una nuova guerra. I curdi si ritrovarono quindi senza uno Stato. Un popolo di 40 milioni di persone, uno dei gruppi etnici più numerosi al mondo, era rimasto senza una nazione propria. Da allora, i curdi lottano per il proprio riconoscimento in Turchia, in Iraq, in Siria e in Iran. E pagano un costo enorme e continuo in termini di vite umane, prigionia, sfollamenti, e sofferenze. L’accordo Sykes-Picot e le sue conseguenze sono citati ancora oggi dai leader politici e dagli intellettuali curdi come l’atto di ingiustizia fondamentale che definisce la loro situazione politica.

L’Iraq fu creato unendo tre ex province ottomane, Mosul, Baghdad e Bassora, che non condividevano una tradizione politica comune, le cui popolazioni erano divise tra arabi sunniti al centro e a ovest, arabi sciiti a sud, e curdi a nord, e i cui confini erano stati tracciati principalmente per garantire l’accesso britannico al petrolio e alle rotte commerciali. Il principe hashemita Faisal, espulso dalla Siria, fu insediato dagli inglesi come re dell’Iraq nel 1921, essenzialmente paracadutato in un Paese in cui non aveva mai vissuto prima. Lo mandarono a governare un popolo che non lo aveva richiesto, in base a una costituzione ideata dall’Alto Commissario britannico Percy Cox, per mantenere l’influenza strategica britannica e al contempo dare l’apparenza di autodeterminazione araba. Le divisioni settarie tra arabi sunniti e sciiti, e tra arabi e curdi che continuano a definire la politica irachena ancora oggi, non sono semplicemente antichi odi religiosi rimasti immutati fin dagli albori dell’Islam.

Sono state istituzionalizzate e deliberatamente sfruttate dal sistema dei mandati britannici, che poneva queste comunità l’una contro l’altra come strategia di governo, il più antico strumento del dominio coloniale. La Palestina fu posta sotto l’amministrazione diretta britannica. L’immigrazione ebraica, sostenuta da organizzazioni finanziate dai Rothschild e dalla crescente macchina istituzionale del movimento sionista, continuò e accelerò negli anni ’20 e ’30. PICA proseguì con lo sviluppo della Palestine Electric Company, di un impianto per la lavorazione della potassa sul Mar Morto, di cementifici e di decine di insediamenti agricoli che trasformarono il paesaggio del Paese. Nel frattempo, la popolazione araba della Palestina, che nel 1917 costituiva circa il 90% della popolazione totale, non era stata consultata in nessuna fase dei negoziati che ne determinarono il futuro. Lo stesso Balfour lo riconobbe con una franchezza che, a posteriori, appare quasi sconcertante. In un memorandum privato del 1919, scrisse che in Palestina le potenze occidentali non intendevano nemmeno formalizzare la consultazione dei desideri degli abitanti presenti, e che il sionismo rivestiva un’importanza ben maggiore dei desideri e degli interessi dei circa 700.000 arabi che vi risiedevano.

Questa affermazione, scritta dall’autore stesso della Dichiarazione, offre una visione quanto mai chiara del quadro morale dominante, come non se ne trovano altrove nella documentazione storica. La rivolta araba del 1936-1939, tre anni di diffuse insurrezioni armate contro il dominio britannico, e contro l’accelerazione dell’immigrazione ebraica, fu brutalmente repressa dalle forze britanniche, lasciando la leadership araba, palestinese, politica e militare decimata proprio nel momento in cui avrebbe dovuto essere più forte. Giunse lo scontro del 1948. La popolazione araba palestinese combatteva da una posizione di profonda debolezza organizzativa, diretta conseguenza delle sofferenze patite sotto il mandato britannico. La creazione dello Stato di Israele nel maggio del 1948 segnò il momento in cui tutte le promesse contrastanti del periodo 1915-1920 confluirono in un unico evento catastrofico.

La prima guerra arabo-israeliana costrinse circa 700.000 palestinesi ad abbandonare le proprie case, uno sfollamento che i palestinesi chiamano Nakba, la catastrofe, e che ha plasmato l’identità e la coscienza politica palestinese in ogni generazione successiva. Molti di quei rifugiati e i loro discendenti vivono ancora oggi nei campi profughi in Libano, Giordania e Siria, rappresentando una delle crisi di rifugiati irrisolte più lunghe della storia moderna. L’architettura petrolifera instaurata negli anni ’20 arricchì le compagnie e i governi che per decenni si erano mossi per controllare le concessioni. La Anglo-Persian divenne Anglo-Iranian, poi British Petroleum, e infine BP, ancora oggi una delle più grandi multinazionali al mondo.

Le compagnie americane che si unirono alla Iraq Petroleum Company si assicurarono infine la concessione saudita tramite Aramco, che divenne la base della presenza di Exxon Mobil nel Golfo. L’Accordo della Linea Rossa soppresse lo sviluppo petrolifero iracheno per anni, mantenendo una scarsità artificiale e gonfiando i prezzi globali, a tornaconto degli azionisti, fino a quando le pressioni americane dopo la Seconda Guerra Mondiale non disgregarono definitivamente il cartello. Il petrolio iracheno fu nazionalizzato nel 1972, quando il governo iracheno si riappropriò di ciò che era stato sottratto al Paese dagli accordi di concessione stipulati 50 anni prima. Per gran parte del XX secolo, le popolazioni irachene ricevettero royalties che ammontavano a una frazione del valore effettivo estratto dalle loro terre, poiché i termini delle concessioni erano stati definiti fin dall’inizio dagli estrattori nel proprio interesse.

Quando lo Stato Islamico proclamò il suo califfato nel 2014 e distrusse il valico di frontiera tra Iraq e Siria, in un gesto simbolico di rifiuto dell’accordo Sykes-Picot, quell’azione ebbe una risonanza in tutta la regione. Un effetto che le ambizioni puramente territoriali del gruppo non avrebbero mai potuto avere, considerando il passato di omicidi di massa, schiavitù e distruzione culturale inequivocabile e storicamente documentato dello Stato Islamico. L’atto specifico di dichiarare Sykes-Picot morta diede comunque voce a un’autentica ingiustizia che milioni di persone in tutto il mondo arabo provavano da un secolo. I confini erano stati tracciati solo per tutelare gli interessi europei. Questo non è contestato da chiunque abbia studiato la storia della regione. La questione è cosa fare ora che quei confini sono diventati il principio organizzativo di Stati, economie, eserciti e identità che hanno un proprio peso e una propria forza propulsiva.

L’eredità della famiglia Rothschild in questa vicenda sfugge a una semplice sintesi morale, e qualsiasi resoconto onesto deve resistere alla tentazione di ridurla a eroismo o malvagità. I cinquant’anni di impegno personale del barone Edmund in Palestina hanno contribuito in modo sostanziale e decisivo all’esistenza dello Stato di Israele, e al benessere delle comunità ebraiche sopravvissute a secoli di persecuzioni in Europa. Comunità che si erano trovate ad affrontare l’Olocausto entro vent’anni dalla Dichiarazione Balfour. Questo Stato rappresenta la loro sopravvivenza e la loro dignità nella forma più fondamentale. Per le famiglie palestinesi che persero le loro case, la loro terra e il loro futuro nel 1948 e nei decenni successivi, la stessa sequenza di eventi rappresenta ciò che giustamente definiscono una catastrofe.

Entrambe le realtà coesistono, e nessuna analisi onesta può risolvere la tensione tra di esse scegliendo una parte e ignorando l’altra. Ciò che la storia degli anni dal 1915 al 1922 ci insegna, se siamo disposti a seguirne tutte le implicazioni fino in fondo, è qualcosa sul rapporto permanente e invisibile tra il capitale finanziario e le mappe del mondo. Gli uomini che tracciarono quei confini non erano semplici diplomatici, strateghi militari o ideologi. Facevano parte di sistemi di interessi finanziari in cui le loro decisioni sul territorio erano funzionalmente inseparabili dai loro stessi interessi in tutte le dimensioni di quel territorio. Promisero agli arabi uno Stato, perché avevano bisogno di combattenti arabi.

Promisero agli ebrei una patria, in parte per una genuina convinzione ideologica, e in parte perché avevano bisogno delle reti finanziarie e politiche sioniste per sostenere lo sforzo bellico. Tracciarono i confini per la Francia e la Gran Bretagna non perché quei confini riflettessero una realtà geografica, culturale o umana, ma perché corrispondevano a concessioni petrolifere, rotte navali, e corridoi strategici che le potenze coinvolte avevano deciso di dover controllare. Mentre le persone sul campo, i contadini arabi, le tribù curde, gli abitanti dei villaggi palestinesi, i coloni ebrei che costruivano qualcosa di nuovo in circostanze complesse, non furono mai la loro considerazione primaria. Erano la materia prima con cui venne costruita l’architettura del potere.

E le reti finanziarie che hanno reso possibile l’intera costruzione, che hanno collegato le dinastie bancarie ai ministri del governo, che hanno legato le concessioni petrolifere ai mandati territoriali, che hanno vincolato gli investimenti negli insediamenti alle dichiarazioni diplomatiche, sono rimaste in gran parte invisibili, operando attraverso connessioni sociali, incarichi nei consigli di amministrazione, e attraverso il semplice fatto che le persone che prendevano decisioni sul Medio Oriente erano, in molti casi, le stesse persone che avevano interessi finanziari nell’esito di tali decisioni. La storia non rimane nel passato. Scorre in avanti attraverso le istituzioni, attraverso i confini, attraverso i debiti, sia finanziari che morali, e attraverso il peso accumulato delle decisioni prese da persone morte da tempo, ma le cui scelte continuano a plasmare la vita di milioni di persone che non hanno avuto voce in capitolo. Le linee tracciate nel 1916 continuano a versare sangue. Le promesse fatte e poi infrante tra il 1915 e il 1920 continuano a generare i rancori che alimentano la violenza e l’instabilità politica contemporanee.

Le strutture delle concessioni petrolifere degli anni ’20 hanno creato i rapporti economici e le dipendenze politiche che ancora oggi regolano il modo in cui gli Stati del Golfo interagiscono con i governi e le multinazionali occidentali. Il Medio Oriente che vediamo oggi sui titoli dei giornali è il Medio Oriente plasmato in quelle stanze, da quegli uomini, per quegli interessi. La sofferenza che continua a persistere in quella regione non è il risultato di antichi odi esplosi spontaneamente. È il risultato di decisioni prese da persone che sapevano esattamente cosa stavano facendo, che capivano che le promesse che facevano erano contraddittorie, e che avevano calcolato che, quando le contraddizioni sarebbero diventate ingestibili, si sarebbero comunque trovate in una posizione di forza sufficiente per gestirle. Si sbagliavano sull’ultima parte, ma quando la cosa divenne chiara, il danno era fatto, la mappa era tracciata e le persone che vi abitavano erano state lasciate a sé stesse, costrette a cavarsela da sole.

La connessione nazista

Dal video avrete capito che il sistema è complesso e che non servono gli interessi di nessuno: né degli abitanti originari della regione, gli arabi, né degli israeliani che ci vivono adesso. All’epoca, la principale beneficiaria dell’accordo Sèvres era la Russia che, se fosse stato firmato, avrebbe ottenuto una parte della Turchia, compresa Costantinopoli, e l’accesso diretto al Mediterraneo. Tuttavia, il regime zarista crollò con la rivoluzione e l’accordo non fu più ratificato.

La Turchia, che avrebbe dovuto essere spartita tra diversi stati (compresa l’Italia), vinse una guerra contro i greci e difese quindi la propria integrità. Va detto che non tutti i membri della famiglia Rothschild erano favorevoli alla dichiarazione Balfour, perché la consideravano pericolosa per gli stessi ebrei, che venivano messi in una condizione di rischio in un ambiente a loro sfavorevole. Inoltre, va detto che i britannici ritirarono il loro supporto a questa dichiarazione negli anni ’30, quando sarebbe stato più necessario, quando cioè iniziarono le persecuzioni degli ebrei da parte dei nazisti. Proprio in quel periodo, rispondendo anche alle pressioni degli arabi palestinesi, i britannici chiusero l’accesso degli ebrei in Palestina, così come fecero diverse altre nazioni occidentali, Stati Uniti compresi.

Ciò creò una sorta di pressione che impediva agli ebrei di lasciare la Germania, condannandoli di fatto alla distruzione. I palestinesi arabi, o meglio gli arabi palestinesi, si erano ufficialmente alleati con Hitler. Il Gran Mufti di Gerusalemme, una figura di spicco dell’Islam nella regione, era stato emarginato proprio dai britannici e aveva sviluppato un interesse particolare per il nazismo. Propugnatore del nazismo, si rifugiò a Berlino quando si trovò in difficoltà in Palestina, sotto la protezione di Hitler, per poi fuggire in Libano, dove causò ulteriori danni. Tra l’altro, proprio in quel periodo, il Mein Kampf, il libro ufficiale del nazismo, fu tradotto in arabo e adottato dalle comunità arabe, che erano composte sostanzialmente da potentati, da famiglie che avevano governato quell’area nel tempo e di cui il Gran Mufti faceva parte, e che volevano mantenere i propri privilegi, senza però aver mai sviluppato quell’area.

Comunque, tradussero il Mein Kampf, in cui la razza ariana era naturalmente istituita dalla razza araba, che diventava la razza dominante. Quindi, la situazione era piuttosto variegata e un aspetto importante da considerare è che, in ogni caso, i britannici decisero di coinvolgere gli arabi palestinesi nel processo di suddivisione del territorio. Fecero una serie di contatti e raccolsero opinioni, organizzando una conferenza di pace in cui la rivolta del Mufti poteva finire e in cui, di fatto, fu riconosciuta la possibilità di creare uno stato palestinese autonomo in cui gli ebrei avrebbero potuto vivere in misura ridotta, non più del 30%, con una certa autonomia, ma senza avere uno stato proprio.

In pratica, arrivarono a rinnegare la dichiarazione Balfour e le organizzazioni ebraiche dell’epoca, pur di consentire l’afflusso di nuovi ebrei in un momento in cui era indispensabile portarli via dalla Germania e dall’Europa. Se il Mufti avesse accettato, oggi ci sarebbe uno stato palestinese. Invece rifiutò, continuò la ribellione e, di fatto, in questo modo distrusse la ricchezza di tutti gli arabi dell’area. Questo perché, in precedenza, l’Impero ottomano aveva importato diversi lavoratori agricoli per cercare di rivitalizzare il territorio, senza riuscirci granché. Fu proprio grazie ai soldi dei Rothschild, alle tecnologie da loro proposte e al lavoro dei coloni ebrei che la terra incominciò a dare frutti, creando lavoro anche per gli arabi, anche in ambito industriale.

Tutti ne avrebbero potuto beneficiare, se non fosse stato per il Gran Mufti, che i Britannici avevano rimesso al suo posto. Aveva già dimostrato, fin dall’inizio, di essere un personaggio estremamente problematico e di non avere alcuna autorità per ricoprire quella posizione. tutto per distruggere il progetto, e le famiglie arabe ne uscirono totalmente rovinate. Va anche detto che la Nakba, la famosa catastrofe, fu sicuramente provocata dalla guerra tra Israele e gli stati arabi, ma la metà delle popolazioni che lasciarono le proprie case fuggirono spontaneamente perché temevano che gli eserciti arabi, entrando nelle città in cui si combatteva, avrebbero potuto metterli in pericolo.

Se ne andarono quindi con l’idea di poi tornare. L’altra metà, invece, fu effettivamente sfollata in alcune zone dagli israeliani, che volevano creare una zona di protezione. All’epoca, Israele era nato da appena otto giorni e aveva un esercito molto più piccolo di quello arabo che attaccò lo Stato appena nato. L’attacco venne sferrato da tre nazioni arabe: Giordania, Egitto e Siria. Ma queste tre nazioni non erano realmente interessate alla causa dei palestinesi, non lo sono mai state, erano interessate a lottizzare il territorio che, di fatto, era appartenuto all’Impero ottomano e che ora era libero; ciascuno voleva un pezzo di quel territorio e finirono per combattere tra loro.

Fu solo così che l’esercito di Israele, appena formato, riuscì a sconfiggerli. Quindi, vedete, c’è una sorta di variante generale nella situazione. Veniamo ora all’Iran. È vero che l’Iran fu privato dei benefici del petrolio, ma dobbiamo anche riconoscere che Darcy, la persona che originariamente condusse le ricerche, investì il proprio denaro e alla fine fallì. Chi guadagnò naturalmente fu il governo britannico, ma senza l’intervento di Darcy l’Iran non avrebbe scoperto il petrolio, e non sappiamo ancora per quanto tempo. In Iran nessuno stava cercando il petrolio e nessuno sarebbe stato in grado di trovarlo.

Inoltre, in merito alla devoluzione, alla fine la British Petroleum e il governo britannico erano stati convinti dagli americani a riconoscere almeno il 50% dei profitti al governo iraniano, come avevano già fatto con gli arabi, con Saudi Aramco, per risolvere il problema della mancata divisione dei profitti. Fu proprio il governo iraniano dell’epoca a rifiutare. Come vedete, la situazione è molto complicata e, per quanto riguarda l’Iran, tutti i problemi derivati nascono dai conflitti dell’epoca e dai conflitti originali. La guerra degli Stati Uniti del 2003-2011 non ha giovato agli Stati Uniti, è stata condotta per interessi diversi e in modo pessimo, ed ha dato origine anche allo Stato Islamico (ISIS).

Quindi, vediamo una serie di situazioni che non sono così nette, non ci sono solo buoni e cattivi, ma una serie di popolazioni che sono state distrutte dalle decisioni di pochi che non erano interessati al benessere di nessuno, ebrei compresi, e che hanno continuato a fare errori da allora in poi. Se volete capire meglio come siamo arrivati a questo punto, qual è la direzione in cui stiamo andando e quali sono i progetti per cambiare questa situazione, potete venire nella legione, dove abbiamo realizzato una serie di video che spiegano meglio questi fatti.

Roberto Mazzoni